84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

4005.“当日，拉班把有纹的、有点的公山羊都挑出来”表那些散布于邪恶与虚假当中并与其混杂的良善之真理被单独挑出来，它们属于“拉班”所表示的良善。这从“挑出来”、“公山羊”、“纹”和“斑”的含义清楚可知：“挑出来”是指单独挑出来；“公山羊”是指良善之真理，如下文所述；“纹”（party-colored）是指散布于邪恶当中并与其混杂的事物，也如下所述；“斑”是指散布于虚假当中并与其混杂的事物，如前所述。此处之所以先提及“公山羊”，然后提及“母山羊”，是因为“公山羊”表示良善之真理，“母山羊”表示真理之良善；这二者之间的区别如前所述(3995节）。
在圣言中，公和母被仔细区分开来，这一点从祭物和燔祭明显看出来，因为经上明确规定了当献的是公羔羊还是母羔羊，是母山羊还是公山羊，是母绵羊还是公绵羊等等。由此清楚可知，公表示一种事物，母则表示另一种事物。一般来说，“公”表示真理，“母”表示良善。故此处“公山羊”表示良善之真理，随后提到的“母山羊”表示与这些真理结合的良善。公与母之间的这种区别也解释了为何经上说他把有纹的公山羊挑出来，而不像母山羊那样，把有点的挑出来；因为“纹”表示散布于邪恶当中并与其混杂的真理；而“点”（speckled）表示散布于邪恶当中并与其混杂的良善(3993节）。准确来说，与邪恶混杂的真理属于理解或认知，而与邪恶混杂的良善属于意愿。这就是二者彼此间的区别。它们都出自“拉班”所表示的良善，这一点从公山羊和母山羊都取自拉班羊群的事实明显可知。因为在圣言中，“羊群”表示良善与真理，或也可说，表示那些处于良善与真理的人，因而表示那些属于主教会的人。
这个奥秘无法进一步予以解释，因为它无法清晰呈现给尚未在良善与真理上得到指教，同时得到启示的心智。事实上，人必须知道何为 良善之真理，源它们的是哪种良善，以及这一事实：如此众多的各种事物是从此处拉班所代表的这种良善当中单独挑出来的。对这些事一无所知的人不知道每种良善都包含无数事物，事实上所包含的事物如此众多，以致连最有学问的人也几乎无法将它们分门别类。因为既有通过真理所获得的良善，以及由这些良善所生的真理；也有反过来又通过这些真理所获得的良善；还有从良善所生的真理，这些真理也是以一个系列而存在的。既有与邪恶混杂的良善，也有与虚假混杂的真理，如前所述(3993节）；它们的这种混杂和相互调和如此各异，并且多种多样，以至于数不胜数。它们也照着人们所经历的一切生命状态而各异，而生命的这些状态一般照着这些人的年纪，尤其照着他们的各种情感而各异。由此可在某种程度上明白，如此众多的各种事物能从“拉班”的良善中被挑选出来；其中有一些与雅各的儿子们所表示的真理联结；有一些则被留下；其它的便源于这些留下的。不过，如前所述，这些事具有这样的性质，它们无法被理解，除非心智在良善与真理上得到指教，同时得到启示。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。